在學久了人格類型學的理論之後，站主發現無論是自己或是身邊的理論好友，似乎都越來越看得清楚人與人之間的差異，而這種差異通常都是某些能夠被理解卻難以被跨越的鴻溝，甚至為了尊重彼此的主體性與獨特性，而選擇不改變彼此，只能夠保持距離甚至是疏遠。

更糟糕的是，類型學似乎只是讓人更強調人與人之間的差異，例如外傾類型就是無法擺脫對於實踐與實際效果的重視、內傾類型就是會不願意表達那些難以被外界理解的思想，雙方僵持不下似乎誰都無法退讓，我們只能停留在認知差異的階段上，卻無法找到調和差異的方式。

事實上，就如同榮格類型學所定義的邏輯功能負責分類與切割那樣，類型學作為一套邏輯產物，自然繼承了分類與切割的一切優點與缺點。因此，類型學的答案其實是不完整的，它只回應了邏輯理性中對於把握客體是什麼、它的邏輯結構如何的問題，卻缺失了情感理性所問的在那之後如何、在差異中如何追求共存的整合與修補。

類型學沒有足夠能力完整地處理它自身提出的問題，它所做的便是展示人與人之間的差異、進行分類、告訴你們有什麼不同，卻無法告訴你們如何求同存異、如何在差異之中共存。正如邏輯功能在定義事物過後，就需要由情感功能來思考如何讓事物之間和諧共處，人格學分類與切割的後續部分必須由人的倫理與責任補上。

然而這樣的分類就是沒有意義的嗎？我想以黑格爾的異化(Alienation)與揚棄(Aufhebung)回答這個問題。如果我們從一開始就沒有認清彼此之間的差異，只是籠統地、模糊地把所有人都視為差不多的存在，看不見人與人之間的差異，那麼或許我們在相處之間只是以某種原初尚未分裂的狀態迷糊地依附著彼此，而從來不認識自己與他者是誰；又或者我們會隱約地感受到某種彼此之間的不兼容，卻無法名狀而一直在強忍著彼此的差異。

確切的認識有時候會帶來更深更確認的喜愛，但也有可能帶來失望，其結果便是雙方在看清彼此之後無法繼續相處下去，甚至選擇疏遠或離開彼此，這是看清事物的可能結果之一，也是我們需要在結構化地認識彼此時承擔的後果。但若然沒有勇氣踏出那一步看清彼此，我們便會一直停留在一知半解的忍讓之中。

黑格爾認為異化只是人的精神認識世界的開端，我們一開始會認不出對方其實是源自自己的一部分，因此把對方視為異己的、陌生的。然而人的整合必須抵達揚棄，也就是說我們需要意識到自己所異化了的客體，實際上就是自己的一部分，繼而接納它重新回歸於一。耐人尋味的是，在異化發生之前，我們是不可能揚棄和整合的，異化是我們認識世界所必須要發生的第一步。

我想，人格類型學的學問也是如此，我們將所有的類型分類和切割開來，強調類型之間的差異，發現彼此之間的不同，只是我們認識彼此和這個世界的第一步，而不應該是終點。事實上，榮格類型學的最大啟發也是告訴我們，其實無意識、弱勢功能都是屬於我們自性的一部分，只是一直被我們異化成是外界的、不屬於自己的東西，最終我們投射出去的東西還是要收回來，我們忽略的面向還是要回歸。

然而，在人格類型學之後，終點是什麼？如何抵達？如何做到整合與共存？這是一個人格類型學沒有能力回答的問題，等待著我們填補上去的一頁。

那麼，你的答案會是什麼？你有勇氣在看見差異之後仍然願意尋找整合的方式嗎？